Molte antiche leggende ci dicono che in epoche passate, un gruppo di Sette Saggi di straordinaria saggezza e poteri indicibili visitarono la terra dalle stelle. Viaggiarono per il mondo e trasmisero alla gente la conoscenza di tutte le scienze e le arti. Essi consigliarono i re sui loro doveri reali, istituirono i giusti codici di vita e stabilirono i corretti modi di rito per sostenere l'armonia cosmica e assicurare la felicità e la prosperità della gente. Si diceva che fosse un tempo in cui il nostro pianeta era strettamente integrato con la nostra più ampia famiglia cosmica; un'era molto diversa rispetto al mondo profano in cui viviamo oggi.
I resoconti più estesi dei sette saggi sono stati conservati nelle tradizioni mesopotamiche e indiane, anche se troviamo tracce di informazioni simili quasi ovunque. Cominciamo esplorando il racconto mesopotamico dei Sette Saggi, dove erano noti collettivamente come Apkallu.
L'Apkallu dell'Antediluvian Times
Nella religione mesopotamica, gli Apkallu erano Sette Saggi di straordinaria saggezza che vennero come maestri dell'umanità nei tempi antidiluviani. Il termine Apkallu (accadico) o Abgal (sumero) significa "saggio" o "saggio". Ciascuno degli Apkallu prestò servizio come consigliere di uno dei sette re antidiluviani. Venivano dalle acque di Apsu, che era il "mare di acqua dolce" sotto la terra. In Mesopotamia, apsu era il termine usato per l'acqua dolce delle falde acquifere sotterranee. Si pensava che laghi, fiumi, sorgenti, pozzi ecc. Attingessero l'acqua dall'abside. Gli Apkallu furono inviati dal dio Ea (Enki), il re dell'apu, il protettore dell'umanità. Ea era il dio della saggezza, della civiltà, dell'acqua, della fertilità, dei mestieri e della magia. Nella città di Eridu, il tempio di Ea era chiamato E-apsu, cioè "Casa delle Acque Profonde", e si trovava ai margini di una palude (un'abside).
In molti testi, gli Apkallu sono stati descritti come "pesci puradu". Ad esempio, la tarda epopea babilonese di Erra, ha le seguenti righe sull'apkallu:
“Dove sono i sette Apkallu dell'apu, i puradu-pesci puri,
Che sono perfetti in un'alta saggezza come quella di Ea, il loro signore,
Chi può rendere santo il mio corpo? " (Poesia di Erra; Tavoletta 2, linea 162) [1]
Figura 1: Impressione di un sigillo cilindrico assiro (Morgan Seal 773) raffigurante Apkallu ammantato di pelle di pesce che assiste ad un albero sacro. VII - VIII secolo a.C. Fonte: The Pierpont Morgan Library, New York.
La descrizione degli Apkallu come pesci puradu è stata un mistero permanente. Molte sculture in rilievo assiro dell'Apkallu le mostrano come un uomo che indossa un mantello di pelle di pesce. Il primo dei sette saggi che era apparso a Babilonia in epoca antidiluviana si chiamava Uanna (accadico) o Oannes (greco) e aveva il titolo Adapa che significa "saggio". L'astrologo caldeo Berosso - contemporaneo di Alessandro e sacerdote nel tempio di Bel - scrisse di Oannes nella Babilonia (c.300 a.C.). Berosso disse che nell'antichità a Babilonia c'era una grande folla di uomini, che vivevano senza leggi. Nel primo anno del regno di Aloro, il primo re antidiluviano della lista dei re sumeri,
“Lì fece la sua comparsa, da una parte del Mare Eritreo che confinava con Babilonia, un animale dotato di ragione, che si chiamava Oannes. L'intero corpo dell'animale era come quello di un pesce; e aveva sotto la testa di un pesce un'altra testa, e anche i piedi sotto, simili a quelli di un uomo, si unì alla coda del pesce. Anche la sua voce e il suo linguaggio erano articolati e umani; e una sua rappresentazione è conservata fino ad oggi.
Questo essere durante il giorno conversava con gli uomini; ma non prese cibo in quella stagione; e ha dato loro un'idea delle lettere e delle scienze e di ogni tipo di arte. Insegnò loro a costruire case, a fondare templi, a compilare leggi e spiegò loro i principi della conoscenza geometrica. Li fece distinguere i semi della terra e mostrò loro come raccogliere i frutti; in breve, li istruì in tutto ciò che poteva tendere ad ammorbidire le maniere e umanizzare l'umanità. Da quel momento, così universali furono le sue istruzioni, nulla di materiale è stato aggiunto a scopo di miglioramento. Quando il sole tramontò, era abitudine di questo essere tuffarsi di nuovo nel mare e rimanere tutta la notte in profondità; poiché era anfibio. Dopo ciò apparvero altri animali come Oannes, di cui Berossus promette di dare un resoconto quando arriva alla storia dei re. "[2]
Conti come questi fanno davvero meravigliarsi di quanto sappiamo veramente del nostro pianeta e del nostro passato. Oannes non solo possedeva una saggezza ultraterrena, che impartiva ai babilonesi nei tempi antidiluviani, ma si vestiva da pescatore e si tuffava sotto il mare di notte. Lui e l'altro Apkallu provenivano veramente da un mondo sotterraneo situato in mezzo alle falde acquifere sotterranee (apsu), a cui forse si poteva accedere da passaggi sott'acqua?
Il regno sotterraneo dei serpenti
Ci sono così tante leggende da tutto il mondo che parlano di una terra sotterranea popolata da spiriti ed esseri soprannaturali. Numerose tribù di nativi americani come Hopi, Navajo, Irochesi e Mandan Sioux credono che i loro antenati siano emersi da una terra sotterranea, attraverso caverne e tunnel. [3] Ogni volta che il Creatore Supremo Hopi Sotuknang ha distrutto il mondo, alcuni dei giusti Hopi sono stati portati in luoghi sicuri nel mondo sotterraneo. [4] Nelle leggende irlandesi, il mondo sotterraneo Annwyn era popolato di fate e demoni, spiriti e divinità e poteva essere raggiunto attraverso portali nascosti all'interno di tumuli o tumuli. [5] I greci costruirono santuari nelle grotte, poiché credevano che alcune grotte avessero dei passaggi che conducevano agli inferi. [6] I Maya consideravano anche le grotte e i cenotes come aperture al loro mondo sotterraneo acquoso di nove livelli sotterranei.
Nelle leggende indiane, ci sono sette regioni sotterranee che sono collettivamente chiamate Patala o Naga-loka. Questi sono i regni degli esseri serpenti divini chiamati Nagas - e altri esseri spirituali chiamati Daityas, Danavas e Yakshas - che sono tutti progenie della tradizione dei Saggi Saggi della Vedica. I Naga sono generalmente raffigurati in una parte umana - in parte a forma di serpente, a volte con un baldacchino a sette cappelli sopra la testa, a guardia degli ingressi ai templi indù. Si ritiene che siano saggi e potenti e agiscono come custodi di tesori e insegnamenti sacri. I Nagas sono ancora venerati nei villaggi di tutta l'India in un giorno specifico dell'anno (Naga Panchami) per fertilità, virilità e protezione contro i morsi di serpente. Si dice che le regioni sotterranee dove abitano i Nagas siano deliziose, piene di palazzi splendenti ornati con gemme preziose, boschetti, laghi e fiumi. [7] Il sole e la luna non possono essere visti lì, ma i gioielli che decorano le cappe e il corpo dei Nagas emettono un splendore che illumina la regione. [8]
Nel sud-est asiatico, gli indigeni credono che i Naga siano i benefattori e i protettori dell'umanità. Sono in grado di cambiare forma e si dice che le principesse Naga abbiano sposato re umani in passato. Hanno aiutato le persone a stabilire città, scavare canali di irrigazione e proteggere le dighe. Ma se i re o i soggetti diventano malvagi, i Nagas puniscono le persone rilasciando acqua in eccesso che provoca inondazioni disastrose che spazzano via i villaggi. [9] Secondo le credenze thailandesi e laotiane, il serpente vive in un regno acquoso sotterraneo chiamato Muang Badan, che è la fonte d'acqua infinita che impedisce al fiume Mekong e a tutti i fiumi del mondo di seccarsi. [10]
Figura 2: molti templi indù-buddisti hanno raffigurati naga ai loro ingressi, funzionando come protettori del regno sacro.
Potrebbe non essere molto noto che, durante l'epoca romana, Osiride (che i romani chiamavano Serapide), il Signore degli Inferi nell'antico Egitto e la sua consorte Iside, furono rappresentati dagli scultori greco-romani come parte o pieno serpenti, simile ai serpenti Naga dell'Asia. Questo è davvero strano. Perché i romani adottarono questa convenzione artistica?
Figura 3: I romani descrivevano Osiride (Serapide) e Iside come serpenti.
Si ritiene generalmente che Serapis fosse una divinità sincretica, derivata dal culto di Osiride e della sua sacra bolla Apis, che erano conosciute insieme come Userhapi. È interessante notare che un tempio di Sarapis esisteva a Babilonia e la divinità di questo tempio fu consultata quando Alessandro era sul suo letto di morte. [11] Nel contesto babilonese, era il dio Ea (Enki) che si chiamava Sar Apsi, che significa "Re dell'Apsu". È possibile che i romani prendessero il termine Serapide da Sar Apsi, il titolo di Ea, che governava nell'abside e mandò gli Apkallu a Babilonia nei tempi antidiluviani.
Quindi, la domanda è: Ea aveva qualche attributo serpentino? Sebbene le rappresentazioni del sigillo cilindrico di Ea non rivelino alcuna caratteristica simile a un serpente, uno degli epiteti sumeri di Ea era ushumgal, che significa "grande serpente". [12] Questo apre la possibilità di un aspetto serpente in Ea, sebbene il termine "grande serpente" potrebbe anche essere una metafora per un uomo di "grande saggezza", poiché Ea era il più saggio degli dei mesopotamici.
Le cose diventano più interessanti, tuttavia, quando consideriamo Nergal - il dio della guerra, della distruzione e della pestilenza - che era il Signore degli Apsu o degli Inferi in epoca accadica (circa 2000 a.C.). Nergal è stato raffigurato con teste di serpente che spuntano dalle sue spalle, cintura, ascia di battaglia, piedi - che stabilisce chiaramente la sua natura di serpente. Uno dei suoi titoli era "domatore di serpenti", che può essere interpretato come il "Signore dei Serpenti".
Il figlio di Nergal (o nipote) Ningishzida aveva anche teste di serpente che emergevano dalle sue spalle. A volte, era rappresentato come un serpente con una testa umana e dal simbolo di una coppia di serpenti arrotolati attorno a un bastone. Questo è lo stesso simbolo che i Greci chiamano il caduceo, che fu portato da Hermes, il messaggero degli dei. Si può trovare questo simbolo scolpito nella pietra, sparso in tutta l'India, in quei luoghi in cui i Naga sono ancora venerati.
Figura 4: Nergal, il Signore degli Inferi accadico, e suo nipote Ningishzida, erano raffigurati con simbolismi a serpente.
Sotto i nostri piedi, ci sono vasti bacini di acqua dolce, che si estendono fino a 30.000 piedi sotto la superficie. Quasi il 30% dell'acqua dolce totale del nostro pianeta è contenuta in queste falde acquifere (la stragrande maggioranza delle rimanenti è rinchiusa nei ghiacciai). Le falde acquifere sotterranee hanno molti livelli verticali separati da strati di roccia porosa, simili ai molteplici livelli degli inferi di cui parlavano gli antichi. Il mondo sotterraneo acquatico a più livelli dei miti esiste, infatti, esiste! Le falde acquifere sotterranee forniscono acqua dolce per le sorgenti, i fiumi, i laghi e altri corpi idrici superficiali - che è esattamente ciò che credevano anche gli antichi. Eppure, quanto sappiamo davvero dell'ecosistema di queste falde acquifere? Molto poco, poiché sono praticamente inesplorati.
Figura 5: livelli multipli di falde acquifere sotterranee, separate da letti di roccia confinati. Fonte: USGS, dominio pubblico
Forse, gli abitanti di questo regno ultraterreno sono bioluminescenti, cioè emettono spontaneamente luce a causa di una reazione chimica nel loro corpo. Ciò spiegherebbe i cosiddetti "gioielli dei Naga" che illuminano il mondo inferiore. La bioluminescenza si trova in molti pesci di acque profonde e in altri organismi marini come meduse, alghe, batteri ecc. La luce dei loro corpi fa brillare e luccicare i mari profondi. La bioluminescenza si verifica a causa della presenza di una molecola che emette luce chiamata luciferina, che produce luce quando reagisce con l'ossigeno. Molti organismi producono anche la luciferasi catalizzatore, che aiuta ad accelerare la reazione.
Figura 6: la medusa bioluminescente Aequorea Victoria. Fonte: Wikimedia Commons / Sierra Blakely CC BY-SA
La geografia sotterranea del nostro pianeta comprende molti fiumi che scorrono sottoterra. Alcuni scorrono parzialmente sottoterra, scomparendo in una dolina solo per riapparire più a valle. Questi fiumi sotterranei possono aver formato laghi e valli e scavato grotte, gole e canyon, di cui non sappiamo nulla. Permettetemi di mettere in relazione una storia del Mahabharata qui. Una volta il principe Bhima fu avvelenato dai suoi invidiosi fratellastri, che lo legarono e lo gettarono nel fiume Gange. Le correnti d'acqua lo trascinavano lungo un percorso mistico verso il regno dei serpenti divini Naga. Lì, Bhima fu riconosciuto dal re Naga Vasuki, che lo rianimò e gli offrì da bere un'ambrosia celeste che conferirebbe a Bhima un'enorme forza. Dopo aver consumato il divino elisir, sentendosi riposato e ringiovanito, Bhima fece un bagno nelle sacre acque di un fiume sotterraneo e si purificò. Successivamente, i Nagas lo condussero da questa regione sotterranea al fiume Gange, ed emerse proprio nel punto in cui era stato spinto. [13]
Considerando che non sappiamo praticamente nulla dell'ecosistema delle falde acquifere che si estendono fino a 30.000 piedi sotto la superficie terrestre o della geografia sotterranea del nostro pianeta, è prematuro per noi respingere storie come queste come nient'altro che fiabe. Le cose potrebbero non essere state sempre allo stesso modo sul nostro pianeta; il passato potrebbe essere stato radicalmente diverso dal presente, come ci dicono tutti gli antichi racconti. Dobbiamo mantenere una mente aperta e lasciare che gli antichi parlino da soli, in modo da poter comprendere la verità di ciò che stavano cercando di dirci.
I piani del cielo e della terra
Ritorniamo al tema dell'Apkallu. Informazioni specifiche sui nomi degli Apkallu e sui loro attributi sono state scoperte in un incantesimo rituale sulla serie di tablet Bit meseri. Questi incantesimi furono usati durante l'esecuzione di rituali apotropaici per contrastare i presagi malvagi. Per i rituali, i Sumeri costruivano sette figurine di argilla dell'Apkallu, e dopo che il rituale era completato le figurine furono sepolte sotto il pavimento, per scongiurare il male dagli edifici e la malattia dagli abitanti. In uno degli incantesimi di Bit meseri, gli Apkallu sono indicati come i "puradu-pesci puri" che "hanno avuto origine nel fiume" e sono collettivamente esaltati per la loro capacità di "controllare i piani del cielo e della terra".
“U-Anna, che compie i piani del cielo e della terra, U-Anne-dugga, che è dotata di una comprensione globale, Enmedugga, per il quale è stato decretato un buon destino, Enmegalamma, che è nato in una casa, Enmebulugga, che cresciuto in pascoli, An-Enlilda, il prestigiatore della città di Eridu, Utuabzu, che salì al cielo, i puradu-pesci puri, i puradu-pesci del mare, i sette di loro, i Sette Saggi, che hanno ebbe origine nel fiume, che controlla i piani del cielo e della terra. "[14]
Gli Apkallu erano grandi costruttori, come è evidente dall'epiteto di An-Enlilda, "il prestigiatore della città di Eridu". I sette saggi furono associati alla fondazione delle sette antiche città di Sumer: Eridu, Ur, Nippur, Kullab, Kesh, Lagash e Shuruppak. Secondo l'Epica di Gilgamesh, i sette saggi avevano delineato il piano di Uruk.
Dopo il Diluvio, tuttavia, gli uomini mortali di apprendimento assunsero i doveri dell'Apkallu. In alcuni testi, i saggi post-Diluvio vengono definiti Ummanu (che significa "artigiani") per distinguerli dagli Apkallu. L'Epica di Erra ci dice che, dopo il Diluvio, il dio della tempesta Marduk aveva bandito l'Apkallu nell'Apsu. Successivamente, a Ummanus terrestre fu affidato il compito di purificare il santuario di Marduk. [15]
L'iconografia dell'Apkallu
L'aspetto più sorprendente dell'Apkallu è il modo in cui sono stati raffigurati sui sigilli assiri e sulle pareti del palazzo del re Ashurnasirpal II, nella capitale assira di Nimrud. Alcuni sembrano un uomo vestito con un mantello di pelle di pesce, ed è così che Berossus descrisse il primo Apkallu Oannes. Alcuni sono umani; sono probabilmente gli Ummanus terrestri del periodo post-Diluvio. Alcuni, abbastanza misteriosamente, sono raffigurati come uomini-uccello, con la faccia di un'aquila ma il corpo di un essere umano. Forse gli Apkallu dalla testa di uccello erano in grado di volare? L'Apkallu Utuabzu "che salì al cielo" avrebbe potuto essere uno di loro.
Figura 7: Gli Apkallu erano raffigurati nella forma di un uomo-pesce, un uomo-uccello alato o un essere umano alato.
Mi sono imbattuto in un interessante articolo [16] nell'Antica Storia dell'Enciclopedia che ha esplorato in dettaglio ciò che gli Apkallu tengono nelle loro mani. Questo ci aiuta a comprendere il significato rituale di questi oggetti e a trovare le loro connessioni con artefatti simili in altre culture. Molte figure di Apkallu portano un oggetto nella mano sinistra che è stato popolarmente descritto come una "borsa a mano", ma in realtà è un secchio rituale contenente acqua sacra (chiamato banduddu in accadico). Gli Apkallu cospargono l'acqua santa usando una pigna (chiamata mullilu in accadico) che tengono nella mano destra. Questo è un atto di purificazione rituale che persiste ancora oggi in molte religioni.
Oltre al secchio rituale, gli Apkallu possono tenere nella loro mano sinistra una perlina di preghiera (rosario), un mazzo di fiori o uno scettro. In tutti questi casi, la mano destra è vuota e sollevata in modo tale che il palmo sia rivolto verso lo spettatore. Nell'arte indiana, questa posizione della mano è chiamata abhaya-mudra, cioè la posizione della mano che dissipa la paura. Gli oggetti detenuti dagli Apkallu rivelano le loro numerose funzioni di saggi e sacerdoti reali dei re. Non solo erano maestri dell'umanità, ma svolgevano anche molte funzioni rituali e venivano considerati figure di autorità che offrivano protezione alla gente.
Figura 8: L'Apkallu può contenere diversi oggetti nelle loro mani, il che significa che hanno molte funzioni.
È interessante come gli oggetti associati all'Apkallu possano essere visti in culture ampiamente disperse, come è già stato notato da molti ricercatori. Il secchio rituale contenente acqua sacra (banduddu) può essere visto in un intaglio olmeco del 1900 a.C. (Stella 19 a La Venta) che raffigura un dio o un prete, seduto nelle spire di un serpente (forse il serpente piumato), tenendo un secchio in una mano, che assomiglia esattamente al banduddu. Nell'immagine mitica, Joseph Campbell ha osservato che "la mano sinistra di questa figura seduta è tenuta in modo un po 'imbarazzante (come osservato dagli archeologi-scopritori," girata al polso con il palmo verso l'esterno "), in un gesto che in Oriente sarebbe interpretato ovunque come la "posizione della mano che concede il dono" o varada-mudra di una divinità ". [17]
Figura 10: La Venta Stela 19, raffigurante una divinità o un prete seduto sulle spire di un serpente piumato. Nella mano destra tiene in mano il banduddu e la mano sinistra è nella posizione varada-mudra. Fonte: Wikimedia Commons / Audrey e George Delange CC BY-SA
Pertanto, gli Apkallu sono raffigurati mentre eseguono l'abhaya-mudra (posizione della mano che dissipa la paura) con la mano destra, mentre la divinità olmeca o il prete sta eseguendo il varada-mudra (posizione della mano che concede il dono) con la mano sinistra. Per inciso, questi due mudra sono spesso eseguiti insieme. Molte raffigurazioni del Buddha lo mostrano mentre esegue l'abhaya-mudra con la mano destra e il varada-mudra con la mano sinistra. È come se ci fosse una regola non scritta che specifica quale mano dovrebbe essere usata per eseguire quale mudra e culture in tutto il mondo aderiscono a queste convenzioni.
I ricercatori hanno notato che il motivo del secchio rituale appare su un pilastro monolitico a forma di T nel sito archeologico di Gobekli Tepe in Turchia, dove lo strato più antico del sito è stato datato al 9000 a.C. circa - pochi secoli dopo fine dell'ultima era glaciale. Negli scavi sulla cima di una collina, gli archeologi hanno trovato molti pilastri a forma di T disposti in cerchi. I pilastri più alti torreggiano 16 piedi e pesano tra le sette e le dieci tonnellate. Alcuni sono vuoti, mentre altri sono scolpiti con motivi animali: volpi, leoni, cinghiali, scorpioni e avvoltoi. L'archeologo Klaus Schmidt che ha scavato il sito, ha descritto questi anelli circolari in pietra come il "primo luogo santo costruito dall'uomo" e la prima "cattedrale su una collina" dell'umanità. [18]
Figura 11: Una fila di secchi rituali (banduddu) raffigurati sul Pilastro 43, recinzione D, nota anche come Pietra Avvoltoio di Gobekli Tepe. Fonte: Phys.org
Su uno dei pilastri a forma di T sulla circonferenza di un anello di pietre, una fila di secchi è stata scolpita in rilievo, simile al banduddu tenuto dagli Apkallu. Poco sotto c'è l'intaglio di un avvoltoio che regge un oggetto circolare, che potrebbe essere quello di un Apkallu dalla testa d'aquila che spruzza acqua sacra usando una pigna (mullilu), al fine di rendere le terre pure e fertili. Le implicazioni sono allettanti: intorno al 9000 a.C., le persone che costruirono Gobekli Tepe erano a conoscenza dei Saggi. Dato che questo sito è stato costruito pochi secoli dopo la fine dell'era glaciale, quando il ghiaccio che si scioglieva ha precipitato un'alluvione globale che è raccontata nelle leggende sull'inondazione di molte culture, è abbastanza possibile che la conoscenza dell'Apkallu sia estesa ai tempi antidiluviani , che è esattamente ciò che ci dicono le leggende sumere!
L'Apkallu in Africa e in Australia?
La tribù Dogon del Mali nell'Africa occidentale sembra aver conservato i ricordi della sua interazione con gli Apkallu. Raccontano storie di uomini-pesce anfibi chiamati Nommos, che provenivano dal sistema stellare di Sirius e insegnarono al Dogon molte abilità. Nel libro, The Sirius Mystery (1976), Robert Temple scrisse che il Dogon sapeva che Sirius era una stella binaria, costituita da una stella luminosa chiamata Sirius A, e una stella nana chiamata Sirius B, che è invisibile ad occhio nudo . I Dogon sapevano anche che il periodo orbitale di Sirio B attorno a Sirio A è di 50 anni, anche se Sirio fu identificato come sistema binario dai moderni astronomi solo nel 1862.
Mi sembra che gli Apkallu abbiano anche visitato gli aborigeni australiani. Gli abitanti della regione di Kimberley nell'Australia nord-occidentale parlano di Esseri spirituali chiamati Wandjinas, che scesero dalla Via Lattea per assistere la Divinità Suprema Wallungunder nella creazione della Terra e dei suoi abitanti durante Dreamtime. I Wandjinas sono raffigurati in modo prominente nell'arte rupestre, alcuni dei quali risalgono a 4000 anni fa. Hanno grandi facce bianche con occhi neri rotondi e un naso, ma senza bocca. Hanno un alone rosso o un elmetto intorno alla testa, con raggi che si irradiano verso l'esterno. I dipinti ricordano stranamente le rappresentazioni moderne degli ET.
Figura 12: Wandjina Rock Art sul fiume Barnett nella regione di Kimberley nell'Australia occidentale. Fonte: Wikimedia Commons / Graeme Churchward CC BY 2.0
I Wandjina mostrano anche una connessione con gli esseri serpenti chiamati Nagas, che si dice siano in grado di trasformarsi in forme pienamente umane o serpenti. I raggi di luce che irradiano dalla testa dei Wandjinas (che sembra essere coperto da una sciarpa) possono essere dovuti al proverbiale "gioiello sul cappuccio del Naga" che illumina le regioni sotterranee. Come ho suggerito in precedenza, questo potrebbe essere un caso di bioluminescenza, in cui un organismo emette spontaneamente luce a causa dell'ossidazione della molecola luciferina. Si dice che i Wandjina controllino le nuvole e le precipitazioni e puniscano i malvagi con inondazioni, che è esattamente la funzione attribuita ai Nagas in tutto il sud-est asiatico. Dato che i Naga sono la progenie dei Saggi secondo la tradizione vedica, ci sono sicuramente delle sovrapposizioni tra le loro apparenze e funzioni.
I sette saggi della Grecia
Anche se i sette saggi non sono menzionati nelle antiche leggende della Grecia, intorno al VI - VII secolo a.C. sette dei più saggi filosofi, statisti e legislatori della Grecia furono designati come i sette saggi. Molto probabilmente, questa era una continuazione di una tradizione precedente, le cui origini si perdono nelle nebbie della storia. La prima lista dei Sette Saggi, menzionata nei Protagora di Platone (c. 387 a.C.), comprende Talete, Pittacus, Bias, Solone, Cleobolo, Myson e Chilon. [19] Un nome importante da notare in questo elenco è quello del legislatore ateniese Solone, che aveva riportato in vita la leggenda di Atlantide dall'Egitto. I sette saggi della Grecia erano noti per la loro saggezza in tutte le aree della conoscenza, dalla poesia e dalla politica alla previsione delle eclissi. Molte delle massime che appaiono a Delfi sono attribuite ai Saggi Saggi, come: Meden Agan ("Niente di troppo") e Gnothi Sauton ("Conosci te stesso").
La saptarsis dell'antica India
Al di fuori della Mesopotamia, la più ampia menzione dei Sette Saggi si trova in India. La tradizione vedica parla di sette saggi di origine divina - "esseri luminosi di luce" - che erano i "figli della mente di Brahma". Queste Sette Rosse erano collettivamente conosciute come Saptarsis (Sapta = Sette; Rsis = Saggi). Nelle epiche e nei purana, sono generalmente elencati come: Marici, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu e Vasistha. La divina Saptarsis prese mogli umane e stabilì i lignaggi Rishi. Alcuni dei loro discendenti divennero saggi illuminati, che "raggiunsero il paradiso" attraverso l'esecuzione di sacrifici e presero il mantello di Saptarsis dai loro predecessori. Ciò portò alla formulazione di un nuovo elenco di sette saggi: Vishwamitra, Jamadagni, Bharadvaja, Gautama, Atri, Vasistha e Kashyapa, con Agastya aggiunto come otto saggi in alcuni contesti. La convenzione vedica, quindi, rispecchia quella della Mesopotamia, dove i sette Apkallus antidiluviani di origine divina furono seguiti da Ummanus terrestre nel periodo post-Diluvio.
Sebbene il secondo elenco di Saptarsis (a partire da Vishwamitra) fosse di origine terrena, divennero più famosi dei loro antenati divini. Questo perché, sono diventati i fondatori dei sette gotra principali, cioè clan o lignaggi ancestrali degli indù. In origine, solo il popolo della classe sacerdotale o bramina rintracciava i propri antenati verso una delle Sette Rsi. Successivamente, sono state incluse tutte le classi. Nei testi di Sutra [20], è stabilito che i Kshatriya (classe guerriera) e il Vaishya (classe economica) dovrebbero prendere il gotra del loro Purohita, cioè un sacerdote di famiglia. Oggi, ogni indù ha un gotra, con il quale rivendicano la discesa da uno dei sette saggi. Non si può sposare qualcuno dello stesso gotra. Pertanto, l'organizzazione gotra assicura una forma di esogamia del clan, che era prevalente in molte società antiche. Gli antichi sapevano molto bene che l'esogamia (allevamento) riduce il rischio che i bambini abbiano difetti genetici, cosa che gli scienziati hanno scoperto in tempi recenti.
Già nel Rig Veda, gli inni venivano cantati in adorazione dei Sette Saggi: "Coloro che erano versati nel rituale e nel metro, negli inni e nelle regole, erano i Sette Dio-Rsi". [21] Erano i "Sette Cantanti Santi" [22], gli "Dei dell'antichità" [23] e "I nostri padri" che per primi hanno celebrato questa adorazione sacrificale. [24] In un inno vedico di Rig a Vasistha, è chiamato il "conoscitore sia della terra che del cielo" [25], un epiteto usato anche per l'Apkallu sumerico.
Nel libro The Traditions of the Seven Rsis [26], il Dr. John Mitchiner ha esplorato in dettaglio ciò che gli antichi testi sanscriti ci raccontano della Saptarsis. In quasi tutti i contesti, sono descritti come i "figli della mente di Brahma", dove Brahma è l'Anima Universale che pervade tutto il creato. Nella Bhagavad Gita, quando Lord Krishna rivela la sua forma universale ad Arjuna, dice: “I sette grandi saggi e i quattro antichi antenati sono nati dalla mia mente e hanno ricevuto il mio potere. Da loro provenivano tutte le creature di questo mondo. "[27] I Saptarsis sono stati definiti Prajapatis (" Signori della Creazione "), Vipra (" saggio ") e Brahmarsi, cioè un saggio che ha acquisito la più alta conoscenza spirituale o "Brahma-jnana", e conseguentemente conseguito moksha.
Le Sette Rsis sono esseri luminosi di luce, "i Sette Crestati: con la loro opinione unanime è nato quello che viene chiamato il supremo sastra (sacre scritture)" [28], da cui "il dharma dell'intera opera di il mondo sorge ". [29] Erano i" principali conoscitori dei Veda, che furono creati come insegnanti dei Veda ". [30]" Raggiungendo spontaneamente la saggezza, sono stabiliti nel dharma ". [31] Sono "conoscitori dello yoga" e "insegnanti della scienza del moksha (liberazione)". [32] Sanat Kumara li ha descritti come "sette fratelli inattaccabili i cui vamsas (linee di discendenti) sono celebrati ... sostengono questi tre mondi e sono onorati da divinità e demoni". [33] Vrdhha Garga ha detto che le Sette Rsi sono devote al dharma e intento alla protezione degli esseri viventi. La tradizione epica indica che i saptari erano i maestri e i sacerdoti di Iksvaku, il primo re della dinastia solare, i suoi contemporanei e successori.
In sostanza, le Sette Rsi sono considerate come esseri celesti luminosi, il deposito di tutta la saggezza vedica. Comprendono appieno le dinamiche interiori dell'universo - come tutte le cose sono interconnesse e interdipendenti - e vengono periodicamente sulla terra come insegnanti dell'umanità per garantire che l'essere vivente agisca in conformità con le leggi cosmiche. I codici di vita che essi ingiungono e i rituali che stabiliscono lavorano per il bene superiore. Oltre a comporre inni vedici, alla Rsis sono state attribuite opere di autore in una miriade di discipline come yoga, medicina, astrologia, armi, architettura, musica, lingua, grammatica ecc. Si ritiene che dopo aver realizzato il loro lavoro sulla terra, il I saptarsis partono per la loro dimora celeste chiamata Maharloka, che è uno dei cinque cieli sopra la terra (Bhur) e la sua atmosfera (Bhuvar).
Diversi testi ci forniscono informazioni su quanto spesso i Saptarsis appaiono sulla terra per diffondere la saggezza vedica. Secondo il Matsya Purana, i Saptarsis compaiono in ogni Satya Yuga (Golden Age) per istruire il popolo nel dharma. [34] Un passaggio nel Vayu Purana e nel Brahmanda Purana aggiunge che, all'inizio di ogni Treta Yuga (Silver Age), i Saptarsis, insieme a Manu, ristabiliscono il dharma e le persone nei mondi attraverso la Rsi-vamsas (discendenze Rsi). [35 ] Questa informazione è correlata alla leggenda del diluvio nel Mahabharata in cui Manu è accompagnato dai Sette Saggi nella nave che li porta in salvo. Un altro passaggio nel Matsya Purana afferma che i Saptarsis nacquero nel Dwapara Yuga (età del bronzo), in cui conquistarono la morte e ottennero l'immortalità. [36] Questo deve riferirsi ai discendenti terreni della divina Saptarsis, che hanno dovuto compiere sacrifici e penitenze per ottenere la liberazione. Un passaggio nel Vishnu Purana ci dice che i Saptarsis vengono sulla terra dopo ogni Ciclo di quattro Yuga, cioè dopo la fine del Kali Yuga (Età del Ferro) per insegnare di nuovo i Veda. [37]
Quando mettiamo insieme tutte queste informazioni, comincia a emergere un quadro più completo sul coinvolgimento periodico delle Sette Rsis nella nostra civiltà. Sembra che i Saptarsis vengano sulla terra nel Satya Yuga (Golden Age) e rimangano per qualche tempo nel Treta Yuga (Silver Age) quando ri-promulgano i Veda e stabiliscono i lignaggi. I loro discendenti umani portano avanti la tradizione fino alla fine del Dwapara Yuga (età del bronzo). Durante il Kali Yuga (età del ferro), che è l'era attuale delle tenebre, dei conflitti e della violenza, i saptari non si vedono più e la saggezza vedica e la discendenza di Rishi si perdono gradualmente. I Saptarsis ritornano sulla terra ancora una volta dopo la fine del Kali Yuga per stabilire il dharma e ri-promulgare i Veda.
L'iconografia della saptarsis
Non molte rappresentazioni architettoniche del Saptarsis come gruppo si trovano in India. Tuttavia, numerose sculture e bassorilievi del saggio Agastya sono sopravvissuti, specialmente nei templi del sud-est asiatico. Agastya era considerato uno dei Saptarsis (di origine terrena), che aveva condotto una migrazione da Dvaraka a sud, e come tale era altamente venerato nell'India meridionale, e successivamente nel sud-est asiatico quando l'influenza tamil raggiunse lì.
La maggior parte delle sculture di Agastya lo mostrano in possesso di un kamandalu o di un vaso d'acqua (contenente acqua sacra usata per la purificazione rituale) nella mano sinistra e un cordone di preghiera nella mano destra. Il sacro acquario nell'iconografia indiana sembra diverso dal secchio rituale (banduddu) della Mesopotamia, ma ha lo stesso scopo. In alcune incisioni, la mano destra di Agastya è nella posizione gyan-mudra (conferendo saggezza), e tiene un fiore nella mano sinistra. Occasionalmente, una trisula (tridente) è raffigurata dietro di lui.
Figura 13: l'iconografia del saggio Agastya, considerato uno dei sette saggi della tradizione vedica.
Pertanto, un certo numero di elementi iconografici associati ad Agastya (e, per estensione, alla Saptarsis) si sovrappongono a quelli dell'Apkallu sumero, come il sacro vaso di acqua, il tallone di preghiera, il fiore, la posizione mudra della mano (abhaya mudra / gyan mudra ), scettro (mazza / tridente) ecc. Questo mostra come la tradizione e l'iconografia dei Sette Saggi siano rimaste più o meno costanti in tutto il mondo, cosa che non sarebbe stata possibile se non ci fosse una verità di fondo in queste leggende.
Le sette reazioni dell'orso grande
I testi vedici sono espliciti sull'affermare che i saptari non sono di questo mondo. Sono i "figli della mente di Brahma", che vengono dai cieli (Maharloka) sulla terra per gettare le basi della civiltà. Gli astronomi vedici li hanno identificati con le sette stelle di spicco della costellazione dell'Orso Maggiore (Ursa Maggiore). La loro identificazione era la seguente: Marici era la stella Alkaid, Atri - Megrez, Angiras - Alioth, Pulastya - Phecda, Pulaha - Merak, Kratu - Dubhe, Vasistha - Mizar. La moglie di Vashitha Arundhati è la debole compagna binaria di Mizar conosciuta come Alcor, che può essere individuata ad occhio nudo a condizione che si abbia una vista molto buona.
Figura 14: Le sette stelle di spicco della costellazione dell'Orso Maggiore simboleggiavano la Sette Rsi. La debole stella accanto a Mizar è il suo compagno binario Alcor
Quindi, non solo i Dogon erano a conoscenza dei sistemi binari di stelle; lo fecero anche gli astronomi vedici. Sembra che la conoscenza scientifica avanzata non fosse rara nel mondo antico!
I viaggiatori interstellari antichi
I diversi resoconti dei Saggi indicano che sono venuti sulla terra dalle stelle. Le leggende vediche le associano alle sette stelle del Grande Orso, i Dogon affermano che provenivano dal Sirio, mentre i resoconti aborigeni suggeriscono un'origine nelle stelle della Via Lattea. Ciò implica che i Sette Saggi erano visitatori extraterrestri del nostro pianeta. Probabilmente sono venuti qui con l'obiettivo di garantire che il nostro pianeta fungesse da efficace "scuola" in cui le anime possano progredire verso stati di coscienza più elevati. Ecco perché, non solo ci hanno insegnato tutte le scienze e le abilità della vita civile, ma ci hanno anche dato una ricchezza di saggezza esoterica. Dal momento che il nostro pianeta attraversa ripetuti cicli di cataclismi, mentre ci spostiamo da uno Yuga a quello successivo, svolgono un ruolo fondamentale nel riavviare la nostra civiltà dopo ogni grande episodio cataclismico e ripubblicano la sacra saggezza al popolo della nuova Era.
Come abbiamo discusso, i Sumeri credevano che l'Apkallu fosse emerso dalle acque dell'Apsu, che è supportato da storie aborigene che affermano che i Wandjina sono tornati sul fondo dei fori di abbeveraggio. Ciò suggerisce che i Sette Saggi, dopo essere arrivati sul nostro pianeta, hanno creato un habitat per se stessi nelle falde acquifere d'acqua dolce sotto la terra, a cui si poteva accedere attraverso tunnel e caverne nascoste sotto montagne, laghi, fiumi e mari. Questo mondo sotterraneo è stato probabilmente progettato per adattarsi alla loro fisiologia "aliena"; un luogo di ritiro, un paradiso sotterraneo, dove potevano vivere in pace, non influenzati dagli affari del mondo rumoroso sopra di loro. Successivamente, hanno prodotto molti tipi di discendenze con tratti serpentini che risiedono in questi regni sotterranei acquosi. [Secondo la tradizione vedica, i Naga sono i discendenti del saggio Marici attraverso suo figlio Kashyapa]. Dal momento che siamo attualmente nel fallimento spirituale di Kali Yuga (età del ferro) - che è chiamata la notte di tutte le creature - i Sette Saggi e le loro discendenze potrebbero essere in uno stato di letargo, in modo che dopo i consueti cataclismi di fine Yuga siano finiti, possono svegliarsi sentiti riposati ed energici e proseguire il loro lavoro di ristabilimento della civiltà.
In effetti, la vita sotterranea può essere la forma di vita più comune sugli altri pianeti del Sistema Solare e oltre. La vita in superficie - che presenta molti problemi come il tempo inclemente, le eruzioni vulcaniche, i bombardamenti di asteroidi, le radiazioni spaziali ecc. - può essere un'eccezione, piuttosto che la norma. Nel 2019, gli scienziati hanno scoperto prove geologiche di un "sistema di acque sotterranee a livello planetario" su Marte. [40] Plutone ha anche un oceano sotterraneo sotto la sua spessa conchiglia congelata, così come Europa, la quarta più grande delle 67 lune confermate di Giove, e Titano, la più grande luna di Saturno. Gli astronomi ritengono che questi oceani sotterranei possano agire da incubatori di vita, essendo al riparo da temperature estreme e radiazioni ad alta energia.
Europa è un caso particolarmente interessante, poiché l'acqua dal suo oceano sotterraneo bolle fino alla superficie ghiacciata. Lo scambio di sostanze chimiche ed energia tra la superficie e l'oceano aumenta le probabilità della vita oceanica presente su Europa. [41] "Almeno tre milioni di tonnellate di creature simili a pesci potrebbero teoricamente vivere e respirare su Europa", secondo Richard Greenberg dell'Università dell'Arizona a Tucson. [42]
Figura 15: L'acqua dall'oceano sotterraneo dell'Europa bolle fino alla superficie ghiacciata attraverso le prese d'aria. Fonte: space.com, credito di immagine: NASA / JPL-Caltech
Se i sette saggi sono visitatori extraterrestri, la domanda che segue naturalmente è: quando e come sono arrivati qui. Penso che probabilmente siano venuti qui centinaia di milioni di anni fa per dirigere il corso dell'evoluzione della vita sulla terra. I testi vedici li descrivono come Prajapatis, cioè "Signori della Creazione", da cui provenivano tutte le creature del mondo. Se dovessi indovinare, direi che i Saggi Saggi sono venuti sulla terra durante l'esplosione cambriana circa 540 milioni di anni fa quando, in uno spazio di soli 10 milioni di anni, tutto il moderno phylum della vita animale fece una prima apparizione nel fossile disco. La gamma anatomica di questa esplosione iniziale ha superato quella della vita moderna, poiché molti primi esperimenti si sono estinti e non sono mai sorti nuovi phyla. [43] Tutta l'evoluzione degli animali negli ultimi mezzo miliardo di anni è venuta dal armeggiare con questi piani del corpo cambriano. [44] Gli scienziati sono ancora perplessi da questa fioritura straordinaria e unica della vita animale durante questo periodo, poiché prima dell'esplosione cambriana, per quasi 3 miliardi di anni, esistevano solo forme di vita unicellulari sulla terra.
Dall'esplosione cambriana, il nostro pianeta ha attraversato molteplici eventi di estinzione di massa che si verificano con una sorprendente periodicità di 26 milioni di anni, nonché innumerevoli transizioni del ciclo Yuga di minore intensità, e in ogni caso i sette saggi hanno dovuto ripopolare la terra con la vita forme dopo che gli episodi cataclismici erano finiti.
Quanto a come sono arrivati i Saggi Sette, ci sono alcune possibilità. In primo luogo, avrebbero potuto manifestarsi attraverso gateway dimensionali. Nel Mahabharata, ad esempio, i viaggiatori interdimensionali come il saggio Narada - che, come il Saptarsis, è descritto come un "figlio nato dalla mente di Brahma" - appaiono improvvisamente dal nulla, il che suggerisce un viaggio attraverso i gateway dimensionali. Tuttavia, il viaggio dimensionale può essere un caso di "proiezione astrale", nel qual caso potrebbe non essere un metodo appropriato per la colonizzazione di un nuovo Sistema Solare. La seconda opzione è quella di utilizzare veicoli spaziali o vimana, che sono citati nelle leggende indiana, mesopotamica e Hopi (oltre ad altre), anche se non è chiaro se le vimana fossero progettate esclusivamente per viaggi terrestri e guerre, se potessero anche essere utilizzato per il viaggio interstellare.
Alla fine, avrebbero potuto fare l'autostop sulle comete interstellari. La maggior parte degli scienziati ora crede che le comete abbiano seminato la vita sulla terra introducendo acqua e molecole organiche complesse. I moderni sostenitori della Panspermia, come gli astrofisici Sir Fred Hoyle e Chandra Wickramasinghe, hanno proposto che le comete portassero sulla Terra i primi microrganismi viventi, sotto forma di batteri dormienti, o molecole essiccate di DNA e RNA. La vita unicellulare che prosperò sulla terra per quasi 3 miliardi di anni prima dell'esplosione cambriana, fu probabilmente seminata dai pesanti bombardamenti cometari che colpirono la terra primitiva.
Hoyle e Wickramasinghe hanno sostenuto che l'ejecta planetario portatore di vita può chiedere un passaggio all'interno dell'ambiente protetto delle comete interstellari e seminare sistemi planetari distanti con la vita - una teoria nota come panspermia cometaria. [45] La vita sulla terra, quindi, potrebbe essere di origine aliena, un punto che Wickramasinghe ha ribadito in un documento intitolato "Il caso astrobiologico per i nostri antenati cosmici" (2010):
“L'astronomia continua a rivelare la presenza di molecole organiche e polvere organica su un'enorme scala cosmica, pari a un terzo del carbonio interstellare legato in questa forma. Proprio come la stragrande maggioranza dei prodotti organici sulla Terra immagazzinati su scale temporali geologiche deriva dalla degradazione delle cellule viventi, così sembra probabile che anche i prodotti organici interstellari derivino in larga misura dalla biologia. Mentre entriamo in un nuovo decennio - l'anno 2010 - una chiara pronuncia della nostra probabile origine aliena e dell'esistenza della vita extraterrestre su scala cosmica sembrerebbe scaduta. "[46]
La teoria della panspermia cometaria ha ricevuto una spinta nel 2017, quando gli astronomi hanno scoperto la prima roccia spaziale interstellare Oumuamua (1I / 2017 U1), che ha attraversato il Sistema Solare in un'orbita iperbolica e si è allontanata dal Sole come una cometa. Wickramasinghe si affrettò a lanciarsi sul significato di questa scoperta. Con i suoi colleghi, ha scritto un articolo in cui ha scritto che “la teoria secondo cui le comete e i corpi cometari sono i mezzi di trasporto per la biologia in tutta la galassia è stata ampiamente discussa da Hoyle, Wickramasinghe e dai loro numerosi collaboratori per oltre 4 decenni ... la scoperta del nostro primo "visitatore" su un'orbita iperbolica conferma la nostra connessione inestricabile con la vita che può esistere in sistemi planetari lontani. "[47]
Figura 16: Oumuamua. Fonte: Universetoday.com
Conclusione
La tradizione dei sette saggi, insieme alla relativa iconografia, fu dispersa in tutto il mondo antico, il che suggerisce che doveva essere basato su eventi storici reali di un passato remoto. I testi suggeriscono che i sette saggi erano di origine extraterrestre che avevano diretto l'evoluzione della vita sulla terra e avevano creato un habitat per se stessi nelle falde acquifere sotterranee d'acqua dolce. Queste affermazioni rientrano nei limiti della plausibilità e non vi è alcun motivo per respingerle come miti e fantasie - come gli storici sono così spesso inclini a fare - senza sottoporle a un adeguato controllo scientifico. Man mano che diventiamo consapevoli delle nostre inestricabili connessioni con la vita nell'universo, è tempo per noi di lasciar andare i modi di pensare precondizionati e abbracciare nuove possibilità.
Note finali
1 Kvanvig, Helge (2011), Storia primordiale: babilonese, biblico ed enochico: una lettura intertestuale, Brill, p 162
2 Berosso di Alessandro Polistore registrato in Eusebio e Syncellus (tradotto dal greco) tratto da Cory 1828, pagg. 24-38.
3 Lorena Laura Stookey, Guida tematica alla mitologia mondiale (Greenwood Publishing Group, 2004) 80
4 Boye Lafayette De Mente, famosi indiani Hopi d'America !: Il loro modo di vivere spirituale e le profezie incredibili !, Cultural-Insight Books (2010), p. 18-35.
5 W. Buck Baker, Influenze mitologiche celtiche sul teatro americano, 1750-1875 (University Press of America, 1994) 31
6 “Discesa agli inferi”, https://www.encyclopedia.com/environment/encyclopedias-almanacs-transcripts-and-maps/descent-underworld
7 Il Vishnu Purana Book II, capitolo V, tradotto da Horace Hayman Wilson, [1840], su sacred-texts.com, https://www.sacred-texts.com/hin/vp/vp063.htm
8 Robert Beer, L'Enciclopedia dei simboli e motivi tibetani (Serindia Publications, 2004) 70-71.
9 Phan Anh Tu, "Il significato di Naga negli ornamenti architettonici e scultorei tailandesi" DIALOGO, Volume-17 n. 4, http://qlkh.hcmussh.edu.vn/Resources/Docs/SubDomain/qlkh/20160815_PAT.pdf
10 Ibid
11 Segnalato da Arrian, Anabasis, VII. 26
12 Walter Mattfeld, http://www.bibleorigins.net/Serpentningishzida.html
13 Mahabharata, Adi Parva: Sambhava Parva, Sezione CXXVIII, https://www.sacred-texts.com/hin/m01/m01129.htm
14 Hess, Richard S .; Tsumura, David Toshio, eds. (1994), "Ho studiato le iscrizioni prima del diluvio", antichi approcci orientali, letterari e linguistici alla Genesi 1-11, Eisenbrauns, 4, ISBN 978-0-931464-88-1
15 Kvanvig, Helge (2011), Storia primordiale: babilonese, biblico ed enochico: una lettura intertestuale, Brill, p 160-163
16 Osama Shukir Muhammed Amin, "Wall Reliefs: Apkallus of the North-West Palace at Nimrud", 19 settembre 2017, Ancient History Encyclopedia, https://www.ancient.eu/article/1122/wall-reliefs-apkallus-of -la-nord-ovest-palazzo-a- /
17 Joseph Campbell, The Mythic Image, Princeton: Princeton University Press, 1974, p 116
18 Andrew Curry, "Gobekli Tepe: Il primo tempio del mondo?", Smithsonian Magazine, novembre 2008, https://www.smithsonianmag.com/history/gobekli-tepe-the-worlds-first-temple-83613665/
19 "Seven Sages", Encyclopedia.com
20 Ad esempio, Vaikhanesa Sutra, pravaraprasna v.8
21 Rig Veda 10.130.7, tr. Ralph Griffith
22 Rig Veda 9.92.2, tr. Ralph Griffith
23 Rig Veda 10.109.4, tr. Ralph Griffith
24 Rig Veda 10.130.6, tr. Ralph Griffith
25 Rig Veda 07.033.12 tr. Ralph Griffith
26 John E. Mitchiner, The Traditions of the Seven Rsis, Motilal Banarsidass Publ., 2000
27 The Bhagavad Gita 10.6-7, tr. Eknath Easwaran
28 Mahabharata 12.322.26-28
29 Mahabharata 12.322.36
30 Mahabharata 12.327.61-62
31 Mahabharata 12.327.65
32 Mahabharata 12.327.66
33 Harivamsa 12.13 -14
34 Matsya Purana 144.93-98
35 Brahmanda Purana 1.2.29.43-45, Vayu Purana 1.57.38-40
36 Matsya Purana 1.24.106
37 Vishnu Purana 3.2.44
38 Asvalayana Grhya Sutra 1.7.22
39 Mahabharata 6.2.31
40 Jackson Ryan, "Gli scienziati trovano le prime prove dell'enorme sistema idrico sotterraneo di Marte", CNET, 28 febbraio 2019, https://www.cnet.com/news/mars-orbiter-scientists-find-first-evidence-of- enormi-Mars-sotterranea-acqua-system /
41 Mike Wall, "On Jupiter's Moon Europa, Underground Ocean Bubbles Up to Surface" Space.com 06 marzo 2013, https://www.space.com/20078-jupiter-moon-europa-ocean-surface.html
42 Victoria Jaggard, "Potrebbe Jupiter Moon Harbour Fish-Size Life?", National Geographic, 16 novembre 2009, https://www.nationalgeographic.com/science/2009/11/jupiter-moon-europa-life/
43 Stephen Jay Gould, The Evolution Of Life On Earth, SCIENTIFIC AMERICAN, ottobre 1994.
44 The Cambrian Explosion, PBS.org, https://www.pbs.org/wgbh/evolution/library/03/4/l_034_02.html
45 Wickramas
FONTE: https://www.bibhudevmisra.com/2020/07/mystery-of-seven-sages.html
